Kanadische Menschlichkeit – gegen Globale Hilflosigkeit

Das Kräftemessen zwischen Trudeau und den Truckern hat die wahre Natur eines Krieges gezeigt, bei dem es inzwischen ganz offensichtlich nicht um ein Virus geht.

Am 17. Februar beschrieb David McGrogan in einem Artikel im Brownstone Institute die Auseinandersetzung zwischen Trudeau und den Truckern nicht nur als „das bedeutendste Ereignis der Covid-Pandemie“, sondern auch als Erhellung des „Kernkonflikts unserer Zeit“.

David definierte diesen Konflikt als den zwischen Staat und Gesellschaft, wobei sich die Staaten in der ganzen Welt als Garanten für Sicherheit und als Förderer von Fachwissen aufspielen, im Gegensatz zu der angeblich extremistischen Verteidigung der menschlichen Freiheit und der angeblich anachronistischen Bindung an die menschliche Interaktion, die von alternativen Autoritätsquellen zu denen des Staates – der Familie, dem Unternehmen, der Kirche, dem Individuum – gefördert werden bzw. wurden.

Davids aufschlussreiche Beschreibung des Kernkonflikts unserer Zeit könnte mit Gewinn als ein Konflikt nicht so sehr zwischen Staat und Gesellschaft, sondern zwischen den weniger politisch ausgerichteten Phänomenen der Hilflosigkeit und der Konvivialität umgedeutet werden.

Der Begriff „Konvivialität“ stammt aus Ivan Illichs Buch „Tools for Conviviality“ (1973). 

In diesem Buch beschrieb „Illich“ konviviale Gemeinschaften als solche, in denen eine Reihe von „Werkzeugen“ – Institutionen, Geräte, Systeme, Netzwerke, Routinen – zur Verfügung stehen, die den autonomen Einsatz der Energien der Menschen zur Verfolgung ihrer Ziele optimieren.

 

Eine konviviale Gesellschaft ist eine Gesellschaft, die unser kreatives Engagement und unsere kreativen Fähigkeiten eher fördert als hemmt.

Ein Beispiel: „In The Coming Insurrection“ (2007) bezog sich das „Invisible Committee“ also das „Unsichtbare Komitee“  auf das Ereignis des Hurrikans Katrina.

Sie behaupteten, dass diese Katastrophe dazu führte, dass sich in den „ad hoc“ entstandenen Straßenküchen, Vorratslagern, medizinischen Kliniken und Hausbauprojekten schnell das Ausmaß und die Wirksamkeit des praktischen Wissens herauskristallisierte, das hier und da im Laufe des Lebens angesammelt worden war.

Und zwar „weit weg von den Uniformen und den Sirenen“, wie das Unsichtbare Komitee schrieb.

Sie fuhren fort:

Wer die mittellose Fröhlichkeit dieser Viertel von New Orleans vor der Katastrophe kannte, ihren Trotz gegenüber dem Staat und die weit verbreitete Praxis, sich mit dem zu begnügen, was vorhanden ist – der wäre nicht im Geringsten überrascht von dem, was dort möglich wurde. 

Andererseits könnte jeder, der in der anämischen und atomisierten Alltagsroutine unserer Wohnwüsten gefangen ist, bezweifeln, dass eine solche Entschlossenheit noch irgendwo zu finden ist.

Nach Ansicht des französischen Kollektivs war der Wirbelsturm Katrina ein Skandal für das Establishment und die Normen, mit denen es die Hilflosigkeit der Menschen vermittelt, denn er hat das auffliegen lassen, was Illich als „Überfluss an Kompetenz“ bezeichnete.

D. h. das Ausmaß, in dem einige Gemeinschaften weiterhin die konviviale Möglichkeit eines „autonomen und kreativen Umgangs der Menschen untereinander und der Menschen mit ihrer Umwelt“ kultivieren.

Konviviale Gemeinschaften stehen in direktem Gegensatz zu den Zentren wachsender Abhängigkeit, die zumindest von Covid als Vision der Globalisten für die zukünftigen „demokratischen“ Gesellschaften enthüllt wurden.

Solche Gemeinschaften fördern nicht nur die Bereitschaft, sondern auch die Fähigkeit, sich mit dem Vorhandenen zu begnügen, indem sie Ziele verfolgen und Energien aufwenden, die vollständig unter der Kontrolle der Menschen stehen.

Die kanadischen Trucker – typischerweise Selbstständige, die es gewohnt sind, am Rande der Gesellschaft zu fahren, die sie beliefern, die eng zusammenhalten und Zeit haben, um die Nachrichten aus der Welt zu hören und zu diskutieren, die es gewohnt sind, widrige Umstände zu meistern und mit Unwägbarkeiten allein oder mit der Unterstützung ihrer Kameraden umzugehen – stellen eine der letzten Grenzen der Geselligkeit in unserem Milieu dar; wie David sie beschrieben hat:

fast die letzte Bastion der Selbstgenügsamkeit und Unabhängigkeit in einer modernen Gesellschaft… die Art von Menschen, die, wenn sie ein Problem sehen, dazu neigen, eine Lösung für sich selbst zu finden.“

Justin Trudeau – der gepflegte, aalglatte, am WEF geborene Emittent der neuesten Sprüche und jetzt unbestreitbar feige in seinem Wunsch, Kontrolle über hilflose Herden auszuüben – ist eine der wichtigsten Marionetten des globalen Projekts zur Ausrottung der Geselligkeit durch Institutionen, Geräte, Systeme und Programme, die alle dazu bestimmt sind, unseren Zustand der Abhängigkeit unter dem Deckmantel des Fortschritts zu verschärfen und uns, wie Illich warnte, zu bloßen „Gehilfen von Bürokratien oder Maschinen“ zu machen.

Illich zufolge – neigen moderne Gesellschaften dazu, „den Output von großen Werkzeugen für leblose Menschen zu optimieren“. 

Solche Werkzeuge – Zertifizierungssysteme, Screening-Programme, Wege zur Beendigung des Lebens, um nur einige zu nennen – haben den Effekt, dass sie „Best-Practice“-„Lösungen“ für das menschliche Leben bieten, das als eine Reihe von Problemen und Bedürfnissen umgedeutet wird, und entfremden uns dabei von der Energie und Kompetenz, die wir benötigen, um selbst gewählte Ziele zu verwirklichen.

Die Schließungen von Covid haben diesen Effekt sicherlich noch verstärkt – sie haben die Menschen von den letzten Resten ihrer selbstbestimmten Energien weggeholt. Aber sie haben auch gezeigt, in welchem Ausmaß dieser Effekt bereits vorhanden war.

Die Schließung der Schulen im März 2020 wurde zu Recht als ein direkter Angriff auf die Lernmöglichkeiten unserer Kinder gegeißelt. Studien zeigen nun, dass die Kinder von Covid durch die Aussetzung ihrer Ausbildung in ihrer Entwicklung behindert wurden.

Bedauerlich ist aber auch, dass fast jeder der Meinung zu sein scheint, dass Kinder, wenn sie nicht in Bildungseinrichtungen untergebracht werden, so gut wie nichts lernen können.

Dabei genügt ein kurzer Blick, um festzustellen, dass das meiste von dem, was wir wissen, außerhalb des formalen Schulsystems gelernt wurde, und zwar ziemlich mühelos, auf zufällige Weise, durch Beobachtung anderer, durch Versuch und Irrtum, durch Guerilla-Konsultation von Informationsliteratur und so weiter.

Der Haupteffekt unserer Bildungseinrichtungen besteht also nicht darin, uns beizubringen, was wir wissen sollen, sondern darin, uns und unseren Kindern das fehlende Vertrauen in unsere eigenen Fähigkeiten einzupflanzen, aus dem Leben zu lernen, wie es gelebt wird, und, wenn nötig, Zugang zu den Talenten derer zu finden, unter denen wir leben und von denen wir neue Erkenntnisse und Fähigkeiten erwerben können.

Es stimmt, dass viele Erwachsene zu Hause, als die Schließungen stattfanden, nur noch über Bildschirme arbeiten und Kontakte knüpfen konnten, von denen Kinder durch Beobachtung oder Nachahmung fast nichts lernen können.

Aber das zeigt nur, dass die Werkzeuge, mit denen wir von dem entfremdet werden, was eigentlich unser Reichtum an Kompetenz beim Lehren und Lernen sein sollte, nicht in einer einzigen Institution enthalten sind, sondern immer pluralistischer und vernetzter werden, nicht leicht zu entwirren und abzulehnen oder unter Kontrolle zu bringen sind.

Offensichtlich ist „unser“ NHS zunehmend ein weiteres von Illichs „großen Werkzeugen für leblose Menschen“, die so weit von ihren eigenen Energien und Zielen entfernt sind, dass das Schreckgespenst der asymptomatischen Krankheit jetzt eine Haupttriebfeder der Gesundheitspolitik und der Erwartungen der Menschen an ihr Gesundheitswesen ist.

Sobald asymptomatische Krankheiten als Phänomen akzeptiert werden, wird die letzte Kompetenz, die wir noch haben, um festzustellen, ob wir krank sind, geschweige denn, um unsere eigene Krankheit zu behandeln, zugunsten von großen und weit entfernten Instrumenten, die von ausgewiesenen Fachleuten bedient werden, ausgemerzt.

Hinzu kommt der wachsende Konsens darüber, dass Immunität eine Errungenschaft ist, die am besten synthetisch durch die Dienste massiver Gesundheitssysteme und der mit ihnen verbündeten pharmazeutischen Industrien erzeugt wird, anstatt durch natürlich vorhandene biologische Abwehrkräfte, die durch leicht zugängliche Erkenntnisse und Produkte wie gutes Essen, Ruhe 

Wir sind dabei, uns in eine so totale Abhängigkeit von den Instrumenten staatlicher Institutionen und Unternehmen zu begeben, auf die wir keinen Einfluss haben, dass unsere Fähigkeit, selbst eine Erkältung zu überwinden, nicht mehr „normal“ sein wird, sondern aus der Ferne überwacht und gesteuert wird.

Eine konviviale Gesellschaft, so Illich, ist eine Gesellschaft, die „allen ihren Mitgliedern das autonomste Handeln mit den am wenigsten von anderen kontrollierten Mitteln erlaubt“.

In einer konvivialen Gesellschaft sollte der Fortschritt in der Bildung eine wachsende Kompetenz in der einfachen Erziehung von uns selbst und unseren Kindern bedeuten, und zwar sowohl durch die Intensität und Realität unseres eigenen Engagements als auch durch die Zugänglichkeit anderer Talente zum Zwecke der Modellierung und Unterweisung, und nicht durch eine wachsende Abhängigkeit von den sich ständig ändernden Standards und Lehrplänen von Institutionen, die ihre Anforderungen für die Aufnahme von Schülern immer weiter erhöhen.

In einer geselligen Gesellschaft sollte der Fortschritt in der Gesundheit eine wachsende Kompetenz in der Selbstfürsorge und in der Pflege der Menschen um uns herum bedeuten und nicht eine wachsende Abhängigkeit von den Urteilen und Produkten eines immer weiter entfernten Dienstes.

Bildung und Gesundheit fördern heute nicht die Geselligkeit, sondern die Hilflosigkeit der Bevölkerung, für die sie als Dienstleistungen erbracht werden. Und zumindest im Vereinigten Königreich werden sie weitgehend vom Staat verwaltet.

Warum also nicht Davids Vorschlag akzeptieren, dass der Kernkonflikt unseres Zeitalters der zwischen dem Staat und den alternativen Quellen der Autorität ist, die immer noch das ausmachen, was wir als „Gesellschaft“ bezeichnen könnten?

Denn das hieße zu übersehen, dass der Staat kein Monopol auf den Krieg gegen die Geselligkeit hat und dass es der Krieg gegen die Geselligkeit ist, der den Kernkonflikt unserer Zeit darstellt.

Nehmen wir zwei Quellen der Autorität, die David in seinem Artikel als Alternativen zum Staat genannt hat: die Familie und das Individuum. Untersucht man sie auf ihre Auswirkungen auf die Konvivialität, so kann man an ihrem Beitrag zur menschlichen Entfaltung zweifeln, auch wenn sie ein echtes Bollwerk gegen das Vordringen der staatlichen Macht darstellen.

Illich zufolge ist das Subjekt der Menschheitsgeschichte, um das sich die Konvivenz historisch entwickelt hat, nicht das Individuum, auch nicht die Familie, sondern die Verwandtschaftsgruppe – die erweiterte Familie, wie wir sie bezeichnen könnten.

In dem Maße, in dem die „Kernfamilie“ und das Individuum auf die Zerstörung der Verwandtschaftsgruppe hinausliefen, haben sie wohl fast ebenso viel zur Zerstörung der Möglichkeiten für Konvivialität beigetragen wie der Staat und seine massiven Kontrollinstrumente.

Ein echter Schock der Covid-Ära war die Unterwerfung der Schwächsten unter uns unter den Entzug der Fürsorge, von der so viel außerhalb der Familie stattfand – alte Menschen und Menschen mit Behinderungen, die entweder in Pflegeheimen gestrandet waren oder von Pflegeheimen abgewiesen wurden, und kleine Kinder, die aus Kindertagesstätten ausgeschlossen wurden.

Die Tatsache, dass diese gebrechlichen und zerbrechlichen Gruppen den Launen der Staatsmacht ausgesetzt sind, war wirklich demoralisierend. Obwohl es leicht ist, davon zu träumen, wie viel besser die Dinge wären, wenn unsere schutzbedürftigen Menschen von der Familie in Familienheimen betreut würden, stellt sich die Frage, ob die Familie diese gesellige Option nicht in vielerlei Hinsicht aktiv untergräbt.

Die Kernfamilie oder die „Familieneinheit“, die wir heute als selbstverständlich ansehen, war weitgehend ein Konstrukt des Industriezeitalters, eines Zeitalters, in dem das Haus eines jeden Mannes – und sei es noch so bescheiden – seine Festung war und die großen Balkonfenster der vorindustriellen Wohnarchitektur den kleinen, stark verhangenen, nach innen gerichteten Öffnungen der viktorianischen Straße wichen.

Parallel zu dieser Abschottung der Familieneinheit wurde die Frau des Hauses zur primären oder alleinigen Versorgerin aller Pflegebedürftigen – und ersetzte damit die Fülle an Pflege, die in der lockeren Anordnung der Verwandtschaftsgruppe oder Dorfgemeinschaft zirkuliert hatte.

Wie bei allen Angriffen auf die Geselligkeit schuf die Familieneinheit Knappheit aus dem, was zuvor im Überfluss vorhanden war.

Es ist nun leicht, die Unterwerfung der abhängigen Familienmitglieder unter staatliche Institutionen zu beanstanden. Es ist leicht, die Kernfamilie in ihrem gemütlichen Heim als diejenige zu positionieren, die die Verantwortung für die eigenen Angehörigen trägt.

Aber gerade der nukleare Charakter der Kernfamilie, gerade die Gemütlichkeit ihres behaglichen Heims, kann der für gesellige Gemeinschaften charakteristischen Fülle an Fürsorge abträglich sein; wenn die Familieneinheit die Fürsorge für die Seinen übernimmt, dann meist unter Bedingungen, die eine stets zu überwindende Hilflosigkeit fördern und die Energien und den Geist einiger ihrer Mitglieder, meist Frauen, schonungslos ausbeuten.

Was die alternative Quelle der Autorität zu der des Staates betrifft, die durch das menschliche Individuum repräsentiert wird, so haben wir, die wir uns gegen das Anschwellen der staatlichen Macht gewehrt haben, uns immer wieder auf sie berufen, um die Freiheiten zu verteidigen, die unveräußerlich sein sollten.

Es ist aber auch so, dass das menschliche Individuum ein Instrument ist, das gegen die autonome Kanalisierung unserer Energien im Dienste unserer Ziele kämpft, ein Förderer eben jener Art von hilfloser Abhängigkeit, gegen die wir uns auch auf ihn berufen haben, um Widerstand zu leisten.

Ein paralleles Thema zu dem von Covid war das der persönlichen Identität. Fragen zu Rasse und Geschlecht wurden während der Covid-Veranstaltungen so häufig gestellt wie nie zuvor. Ein merkwürdiges Begleitthema, könnte man meinen – aber nicht, wenn man feststellt, dass der durch Covid beschleunigte Abstieg in die hilflose Abhängigkeit von mächtigen Werkzeugen zur „Lösung“ unserer „Probleme“ durch die Konzentration auf Individualität als Identität noch verstärkt wird.

In dem Maße, wie unsere Individualität nun als durch rassen- und geschlechtsbezogene Inhalte definiert angepriesen wird – die tief in uns liegen und uns definieren, obwohl sie nur durch eine Kombination aus professioneller Theoriebildung und medizinischen oder quasi-medizinischen Eingriffen aufgedeckt und verstanden werden können -, ist dies ein mächtiges Werkzeug für unsere weitere Entfernung von der autonomen Anwendung unserer angeborenen Energien auf unsere frei gewählten Projekte.

So widersprüchlich es angesichts der viel gepriesenen angeblichen Allianz zwischen persönlicher Identität und persönlicher Befreiung auch erscheinen mag, diese primäre Form, in der sich das menschliche Individuum heute im Ausland befindet, unterwirft uns einem Selbstverständnis und Lebenszielen, die von Fachleuten artikuliert und verwaltet werden, nicht von uns selbst.

Eine der Auswirkungen der Umdeutung des Konflikts unserer Zeit in einen Konflikt zwischen Hilflosigkeit und Geselligkeit ist das Versprechen einer willkommenen Abkehr von einem Binarismus, der sich in den letzten zwei Jahren als mehr als unbrauchbar erwiesen hat – dem von Links gegen Rechts.

Sowohl die Familie als auch das Individuum waren für die politische Rechte, nicht zuletzt in den Zeiten von Covid, Sammelpunkte, weil sie Widerstand gegen einen schrecklich übermächtigen Staat boten, der der Liebling vieler politisch Linker ist.

Tatsache ist jedoch, dass es bestimmte Vorkehrungen, bestimmte Institutionen, bestimmte Systeme, bestimmte Instrumente gibt – darunter in gewisser Hinsicht auch die Familie und das Individuum -, die darauf abzielen, die Geselligkeit zu untergraben und uns hilflos zu machen, unabhängig davon, ob diese Instrumente in den Händen des Staates, des privaten Sektors, einer einzelnen Person oder einer kommunalen Einrichtung liegen.

Unabhängig davon, in welchen politischen Rahmen sie sich einfügen – ob links oder rechts -, sie machen uns zu Abhängigen, entfremdet von unserer eigenen Energie und Vision und anfällig für Manipulation und Bestrafung.

Es ist wahr, dass unsere Landschaft heute mit Werkzeugen der Hilflosigkeit verstopft ist – Institutionen, die sich um unsere Bedürfnisse kümmern und unsere Probleme lösen, Geräte, die wir immer nur bedienen können und die unsere Kreativität zerstören, deren Atmosphäre der Bequemlichkeit und des „Neuesten und Besten“ aber nur schwer zu durchbrechen ist. Wie kann man sich in dieser Landschaft überhaupt ein Leben in Geselligkeit vorstellen, geschweige denn es verwirklichen?

Ein Prinzip könnte uns dabei helfen. Es hat den Vorzug, dass es eines ist, mit dem die meisten von uns schmerzlich vertraut sind, da wir seit der Finanzkrise von 2008 unter seinem Schatten leben: Austerität.

Sparsamkeit bedeutet – und hat in den letzten anderthalb Jahrzehnten sicherlich auch bedeutet -, dass man den Gürtel enger schnallt, sparsamer lebt und so weiter.

Aber im letzten Absatz der Einleitung seines Buches über die Geselligkeit erwähnt Illich, dass für Aquin die Tugend der Sparsamkeit keineswegs gegen die Freude ausgespielt wird. Sie fördert vielmehr die Fröhlichkeit, indem sie das, was die Fröhlichkeit zerstört, identifiziert und ausschließt.

In Übereinstimmung mit Aquins Einsicht könnten wir beginnen anzuerkennen, dass bestimmte Werkzeuge abgelehnt werden können und sollten, nicht in einem unplausiblen Streben nach Genügsamkeit statt Fortschritt und Einfachheit statt Komplexität, sondern vielmehr im Streben nach größerer Freiheit und Freude, im Streben nach Fortschritt mit anderen Worten.

*

Was die Trucker trotz aller Bemühungen der etablierten Medien, dies zu ignorieren, getan haben, war, dass sie Menschen, die zwei Jahre lang von staatlich geförderter Angst und Misstrauen geplagt wurden, wie nie zuvor ins Wanken brachten, sie an ihren Fähigkeiten zweifeln ließen und nur ihre Unfähigkeit spürten, sichtbar machten, dass wir Menschen ganz erstaunlich mutig und fähig sind und in der Lage, uns die Mittel in Reichweite zu halten, um unsere grundlegendsten Bedingungen zu schaffen und unsere am meisten geschätzten Träume zu verwirklichen.

Bilder aus Kanada, von Tischen, die unter dem Gewicht von selbstgekochtem Essen beben, von Menschen, die bei Minusgraden die Straßenränder und Brücken säumen, von getwitterten Angeboten heißer Duschen und warmer Betten für Fremde, von behelfsmäßigen Saunen und Pop-up-Grills, von Tanzen und Singen unter der Bedrohung militärischer Unterdrückung … sie werden nicht aus unserem Bewusstsein dafür verblassen, was Menschen, die frei miteinander und in ihrer Umgebung leben, mit Freude erreichen und leisten können.

Die Wiederaufnahme solcher Gesten, die unter den Jahren des normalisierten Lebens begraben sind, ist“ – so schrieb das Unsichtbare Komitee –  „das einzige praktikable Mittel, um nicht mit der Welt unterzugehen, während wir von einem Zeitalter träumen, das unseren Leidenschaften entspricht“.

Aus dem Englischen übersetzt von Bruce Wayne

Quelle: Off-Guardian.org

Bild: Image – Bob Moran [twitter][website]

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